gām (gām) — earth; āviśhya (āviśhya) — permeating; cha (cha) — and; bhūtāni (bhūtāni) — living beings; dhārayāmi (dhārayāmi) — sustain; aham (aham) — I; ojasā (ojasā) — energy; puṣhṇāmi (puṣhṇāmi) — nourish; cha (cha) — and; auṣhadhīḥ (auṣhadhīḥ) — plants; sarvāḥ (sarvāḥ) — all; somaḥ (somaḥ) — the moon; bhūtvā (bhūtvā) — becoming; rasa-ātmakaḥ (rasa-ātmakaḥ) — supplying the juice of life;
Translation (English)
Permeating the earth, I support all beings with My energy; and having become the watery moon, I nourish all herbs.
Translation (Hindi)
।।15.13।। मैं ही पृथ्वी में प्रवेश करके अपने ओज से भूतमात्र को धारण करता हूँ और रसस्वरूप चन्द्रमा बनकर समस्त औषधियों का अर्थात् वनस्पतियों का पोषण करता हूँ।।
Verse Summary(English)
Permeating the earth, I support all beings with My energy; and having become the watery moon, I nourish all herbs. It reveals divine immanence in cosmic order, life-process, memory, and intelligence.
Verse Summary(Hindi)
मैं ही पृथ्वी में प्रवेश करके अपने ओज से भूतमात्र को धारण करता हूँ और रसस्वरूप चन्द्रमा बनकर समस्त औषधियों का अर्थात् वनस्पतियों का पोषण करता हूँ।। यहाँ भगवान की सर्वव्यापक सत्ता और जीवन-धारण में उनकी अंतर्यामी भूमिका स्पष्ट होती है।
In Gita 15.13, Purushottama Yoga guides the seeker from entanglement toward the highest orientation. The verse says: Permeating the earth, I support all beings with My energy; and having become the watery moon, I nourish all herbs.. Its key themes include divine immanence, cosmic sustenance, memory and knowledge, digestive fire symbolism, clarifying how spiritual freedom requires both discernment and practical detachment.
Chapter 15 is compact but profound. The image of the inverted tree reveals that worldly life is sustained by deep roots of conditioning and desire. The instruction is not world-hatred, but intelligent disengagement from compulsive clinging. By cutting attachment, one becomes capable of seeking the source rather than merely navigating branches.
In daily life, this chapter helps convert philosophy into posture. We continue to work, relate, and decide, but with a lighter ego and clearer center. As attention shifts from possession to presence, inner conflict reduces. Purushottama Yoga ultimately aligns thought, action, and devotion with the Supreme that illumines both immanence and transcendence.
In Gita 15.13, Purushottama Yoga articulates a layered metaphysics in which existential bondage is mapped symbolically and resolved ontologically. The verse states: Permeating the earth, I support all beings with My energy; and having become the watery moon, I nourish all herbs.. Its Sanskrit framing, "गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा।पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः।।15.13।।", foregrounds divine immanence; cosmic sustenance; memory and knowledge and situates liberation in a shift of identity rather than mere behavioral correction.
The chapter’s iconic inverted tree serves as a phenomenological diagram of samsaric life: branching multiplicity, karmic continuity, and recursive desire-structures sustained by subtle roots. Detachment is therefore epistemic as well as ethical; it severs misidentification that keeps consciousness circulating within conditioned patterning. This is not nihilistic negation but reorientation toward source-consciousness.
The distinction between kshara, akshara, and Purushottama introduces a decisive hierarchy. The perishable encompasses mutable becoming, the imperishable indicates a stable principle, and the Supreme Person transcends and grounds both. Thus transcendence and immanence are integrated without collapse. The concluding emphasis on wholehearted knowing and devotion marks the chapter’s synthesis: metaphysical clarity, existential humility, and participatory surrender converge into liberated agency. This doctrinal economy is why Chapter 15 is often treated as a concise summit of the Gita.
गीता 15.13 पुरुषोत्तम योग की उस गहन दृष्टि को प्रस्तुत करता है जो मनुष्य को संसार में रहते हुए भी उसके बन्धनों से ऊपर उठना सिखाती है। यहाँ भगवान की सर्वव्यापक सत्ता को जीवन-धारण, स्मृति, ज्ञान और शक्ति के आधार के रूप में बताया गया है। इस श्लोक का संदेश यह है कि जब तक मनुष्य केवल बाहरी शाखाओं में उलझा रहता है, तब तक वह मूल तत्त्व को नहीं पहचान पाता। इसलिए साधना का वास्तविक आरंभ भीतर की दिशा बदलने से होता है।
दार्शनिक रूप से यह शिक्षा आत्मा, शरीर, कर्म और धर्म के बीच सूक्ष्म संबंध को स्पष्ट करती है। आत्मा और प्रकृति के बीच जो समन्वय है, वह अंततः ईश्वरीय अंतर्यामी उपस्थिति से ही संभव होता है। पुरुषोत्तम योग बताता है कि परिवर्तनशील जगत का सम्मान करते हुए भी साधक को उस परम आधार की खोज करनी चाहिए जो सबका धारणकर्ता है। यही विवेक व्यक्ति को मोह से मुक्त कर कर्मयोग को स्थिर बनाता है, क्योंकि तब कर्म परिणाम-लोभ के बजाय तत्त्व-बोध और उत्तरदायित्व के साथ होता है।
जीवन-प्रयोग की दृष्टि से यह श्लोक अत्यंत उपयोगी है। व्यवहार में यह समझ कृतज्ञता, विनम्रता और कर्म में पवित्रता को बढ़ाती है। जब हम संबंधों, उपलब्धियों और भूमिकाओं को अंतिम सत्य मानना छोड़ते हैं, तब मानसिक दबाव घटता है और निर्णय अधिक निर्मल होते हैं। नियमित स्मरण, वैराग्यपूर्ण सजगता और ईश्वराभिमुखता से व्यक्ति भीतर हल्का, बाहर प्रभावी और नैतिक रूप से अधिक स्थिर बनता है। इस प्रकार पुरुषोत्तम योग जीवन को पलायन से नहीं, बल्कि गहन जागरूकता से रूपांतरित करता है।