utkrāmantam (utkrāmantam) — departing; sthitam (sthitam) — residing; vā api (vā api) — or even; bhuñjānam (bhuñjānam) — enjoys; vā (vā) — or; guṇa-anvitam (guṇa-anvitam) — under the spell of the modes of material nature; vimūḍhāḥ (vimūḍhāḥ) — the ignorant; na (na) — not; anupaśhyanti (anupaśhyanti) — percieve; paśhyanti (paśhyanti) — behold; jñāna-chakṣhuṣhaḥ (jñāna-chakṣhuṣhaḥ) — those who possess the eyes of knowledge;
Translation (English)
The deluded do not see Him who departs, stays, and enjoys; but those who possess the eye of knowledge behold Him.
Translation (Hindi)
।।15.10।। शरीर को त्यागते हुये, उसमें स्थित हुये अथवा (विषयों को) भोगते हुये, गुणों से समन्वित आत्मा को विमूढ़ लोग नहीं देखते हैं; (परन्तु) ज्ञानचक्षु वाले पुरुष उसे देखते हैं।।
Verse Summary(English)
The deluded do not see Him who departs, stays, and enjoys; but those who possess the eye of knowledge behold Him. It explains the soul’s embodied journey and why only disciplined insight can perceive it clearly.
Verse Summary(Hindi)
शरीर को त्यागते हुये, उसमें स्थित हुये अथवा (विषयों को) भोगते हुये, गुणों से समन्वित आत्मा को विमूढ़ लोग नहीं देखते हैं; (परन्तु) ज्ञानचक्षु वाले पुरुष उसे देखते हैं।। यह प्रसंग देहांतरण, सूक्ष्म प्रवाह और योगी-दृष्टि की सूक्ष्मता को सामने लाता है।
In Gita 15.10, Purushottama Yoga guides the seeker from entanglement toward the highest orientation. The verse says: The deluded do not see Him who departs, stays, and enjoys; but those who possess the eye of knowledge behold Him.. Its key themes include subtle migration, mind-sense carryover, ignorance vs insight, yogic perception, clarifying how spiritual freedom requires both discernment and practical detachment.
Chapter 15 is compact but profound. The image of the inverted tree reveals that worldly life is sustained by deep roots of conditioning and desire. The instruction is not world-hatred, but intelligent disengagement from compulsive clinging. By cutting attachment, one becomes capable of seeking the source rather than merely navigating branches.
In daily life, this chapter helps convert philosophy into posture. We continue to work, relate, and decide, but with a lighter ego and clearer center. As attention shifts from possession to presence, inner conflict reduces. Purushottama Yoga ultimately aligns thought, action, and devotion with the Supreme that illumines both immanence and transcendence.
In Gita 15.10, Purushottama Yoga articulates a layered metaphysics in which existential bondage is mapped symbolically and resolved ontologically. The verse states: The deluded do not see Him who departs, stays, and enjoys; but those who possess the eye of knowledge behold Him.. Its Sanskrit framing, "उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम्।विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः।।15.10।।", foregrounds subtle migration; mind-sense carryover; ignorance vs insight and situates liberation in a shift of identity rather than mere behavioral correction.
The chapter’s iconic inverted tree serves as a phenomenological diagram of samsaric life: branching multiplicity, karmic continuity, and recursive desire-structures sustained by subtle roots. Detachment is therefore epistemic as well as ethical; it severs misidentification that keeps consciousness circulating within conditioned patterning. This is not nihilistic negation but reorientation toward source-consciousness.
The distinction between kshara, akshara, and Purushottama introduces a decisive hierarchy. The perishable encompasses mutable becoming, the imperishable indicates a stable principle, and the Supreme Person transcends and grounds both. Thus transcendence and immanence are integrated without collapse. The concluding emphasis on wholehearted knowing and devotion marks the chapter’s synthesis: metaphysical clarity, existential humility, and participatory surrender converge into liberated agency. This doctrinal economy is why Chapter 15 is often treated as a concise summit of the Gita.
गीता 15.10 पुरुषोत्तम योग की उस गहन दृष्टि को प्रस्तुत करता है जो मनुष्य को संसार में रहते हुए भी उसके बन्धनों से ऊपर उठना सिखाती है। इस प्रसंग में देहांतरण और सूक्ष्म मनोसंस्कारों की निरंतरता पर प्रकाश डाला गया है। इस श्लोक का संदेश यह है कि जब तक मनुष्य केवल बाहरी शाखाओं में उलझा रहता है, तब तक वह मूल तत्त्व को नहीं पहचान पाता। इसलिए साधना का वास्तविक आरंभ भीतर की दिशा बदलने से होता है।
दार्शनिक रूप से यह शिक्षा आत्मा, शरीर, कर्म और धर्म के बीच सूक्ष्म संबंध को स्पष्ट करती है। योगी-दृष्टि वही देख पाती है जो सामान्य चित्त से छूट जाता है; इसलिए साधना में मन-शुद्धि अनिवार्य है। पुरुषोत्तम योग बताता है कि परिवर्तनशील जगत का सम्मान करते हुए भी साधक को उस परम आधार की खोज करनी चाहिए जो सबका धारणकर्ता है। यही विवेक व्यक्ति को मोह से मुक्त कर कर्मयोग को स्थिर बनाता है, क्योंकि तब कर्म परिणाम-लोभ के बजाय तत्त्व-बोध और उत्तरदायित्व के साथ होता है।
जीवन-प्रयोग की दृष्टि से यह श्लोक अत्यंत उपयोगी है। दैनिक जीवन में यह शिक्षा सजगता, आत्म-निरीक्षण और दीर्घकालिक नैतिक दृष्टि विकसित करती है। जब हम संबंधों, उपलब्धियों और भूमिकाओं को अंतिम सत्य मानना छोड़ते हैं, तब मानसिक दबाव घटता है और निर्णय अधिक निर्मल होते हैं। नियमित स्मरण, वैराग्यपूर्ण सजगता और ईश्वराभिमुखता से व्यक्ति भीतर हल्का, बाहर प्रभावी और नैतिक रूप से अधिक स्थिर बनता है। इस प्रकार पुरुषोत्तम योग जीवन को पलायन से नहीं, बल्कि गहन जागरूकता से रूपांतरित करता है।