mama (mama) — my; eva (eva) — only; anśhaḥ (anśhaḥ) — fragmental part; jīva-loke (jīva-loke) — in the material world; jīva-bhūtaḥ (jīva-bhūtaḥ) — the embodied souls; sanātanaḥ (sanātanaḥ) — eternal; manaḥ (manaḥ) — with the mind; ṣhaṣhṭhāni (ṣhaṣhṭhāni) — the six; indriyāṇi (indriyāṇi) — senses; prakṛiti-sthāni (prakṛiti-sthāni) — bound by material nature; karṣhati (karṣhati) — struggling;
Translation (English)
An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to itself the five senses, with the mind as the sixth, abiding in Nature.
Translation (Hindi)
।।15.7।। इस जीव लोक में मेरा ही एक सनातन अंश जीव बना है। वह प्रकृति में स्थित हुआ (देहत्याग के समय) पाँचो इन्द्रियों तथा मन को अपनी ओर खींच लेता है अर्थात् उन्हें एकत्रित कर लेता है।।
Verse Summary(English)
An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to itself the five senses, with the mind as the sixth, abiding in Nature. It explains the soul’s embodied journey and why only disciplined insight can perceive it clearly.
Verse Summary(Hindi)
इस जीव लोक में मेरा ही एक सनातन अंश जीव बना है। वह प्रकृति में स्थित हुआ (देहत्याग के समय) पाँचो इन्द्रियों तथा मन को अपनी ओर खींच लेता है अर्थात् उन्हें एकत्रित कर लेता है।। इस भाग में अहंकार-क्षय, वैराग्य और जीव की सनातन स्थिति का विवेचन है।
In Gita 15.7, Purushottama Yoga guides the seeker from entanglement toward the highest orientation. The verse says: An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to itself the five senses, with the mind as the sixth, abiding in Nature.. Its key themes include ego-transcendence, freedom from delusion, eternal self-fragment, embodied struggle, clarifying how spiritual freedom requires both discernment and practical detachment.
Chapter 15 is compact but profound. The image of the inverted tree reveals that worldly life is sustained by deep roots of conditioning and desire. The instruction is not world-hatred, but intelligent disengagement from compulsive clinging. By cutting attachment, one becomes capable of seeking the source rather than merely navigating branches.
In daily life, this chapter helps convert philosophy into posture. We continue to work, relate, and decide, but with a lighter ego and clearer center. As attention shifts from possession to presence, inner conflict reduces. Purushottama Yoga ultimately aligns thought, action, and devotion with the Supreme that illumines both immanence and transcendence.
In Gita 15.7, Purushottama Yoga articulates a layered metaphysics in which existential bondage is mapped symbolically and resolved ontologically. The verse states: An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to itself the five senses, with the mind as the sixth, abiding in Nature.. Its Sanskrit framing, "ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति।।15.7।।", foregrounds ego-transcendence; freedom from delusion; eternal self-fragment and situates liberation in a shift of identity rather than mere behavioral correction.
The chapter’s iconic inverted tree serves as a phenomenological diagram of samsaric life: branching multiplicity, karmic continuity, and recursive desire-structures sustained by subtle roots. Detachment is therefore epistemic as well as ethical; it severs misidentification that keeps consciousness circulating within conditioned patterning. This is not nihilistic negation but reorientation toward source-consciousness.
The distinction between kshara, akshara, and Purushottama introduces a decisive hierarchy. The perishable encompasses mutable becoming, the imperishable indicates a stable principle, and the Supreme Person transcends and grounds both. Thus transcendence and immanence are integrated without collapse. The concluding emphasis on wholehearted knowing and devotion marks the chapter’s synthesis: metaphysical clarity, existential humility, and participatory surrender converge into liberated agency. This doctrinal economy is why Chapter 15 is often treated as a concise summit of the Gita.
गीता 15.7 पुरुषोत्तम योग की उस गहन दृष्टि को प्रस्तुत करता है जो मनुष्य को संसार में रहते हुए भी उसके बन्धनों से ऊपर उठना सिखाती है। यहाँ अहंकार-क्षय और वैराग्य के साथ जीव की सनातन स्थिति को समझाया गया है। इस श्लोक का संदेश यह है कि जब तक मनुष्य केवल बाहरी शाखाओं में उलझा रहता है, तब तक वह मूल तत्त्व को नहीं पहचान पाता। इसलिए साधना का वास्तविक आरंभ भीतर की दिशा बदलने से होता है।
दार्शनिक रूप से यह शिक्षा आत्मा, शरीर, कर्म और धर्म के बीच सूक्ष्म संबंध को स्पष्ट करती है। शरीर बदलता है, पर आत्मा चेतन साक्षी रूप में बनी रहती है; कर्म उसी समझ के अनुसार परिष्कृत होते हैं। पुरुषोत्तम योग बताता है कि परिवर्तनशील जगत का सम्मान करते हुए भी साधक को उस परम आधार की खोज करनी चाहिए जो सबका धारणकर्ता है। यही विवेक व्यक्ति को मोह से मुक्त कर कर्मयोग को स्थिर बनाता है, क्योंकि तब कर्म परिणाम-लोभ के बजाय तत्त्व-बोध और उत्तरदायित्व के साथ होता है।
जीवन-प्रयोग की दृष्टि से यह श्लोक अत्यंत उपयोगी है। व्यवहार में यह बोध भय घटाकर जिम्मेदारी और अंतर्मुखी स्थिरता को बढ़ाता है। जब हम संबंधों, उपलब्धियों और भूमिकाओं को अंतिम सत्य मानना छोड़ते हैं, तब मानसिक दबाव घटता है और निर्णय अधिक निर्मल होते हैं। नियमित स्मरण, वैराग्यपूर्ण सजगता और ईश्वराभिमुखता से व्यक्ति भीतर हल्का, बाहर प्रभावी और नैतिक रूप से अधिक स्थिर बनता है। इस प्रकार पुरुषोत्तम योग जीवन को पलायन से नहीं, बल्कि गहन जागरूकता से रूपांतरित करता है।