Bhagavad Gita
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यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः। धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।।1.46।।
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yadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥ dhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet
Core Philosophical Concepts
despair
renunciation impulse
surrender
spiritual turning point
need for guidance
Word-by-Word Meanings
yadi (yadi)if; mām (mām)me; apratīkāram (apratīkāram)unresisting; aśhastram (aśhastram)unarmed; śhastra-pāṇayaḥ (śhastra-pāṇayaḥ)those with weapons in hand; dhārtarāṣhṭrāḥ (dhārtarāṣhṭrāḥ)the sons of Dhritarashtra; raṇe (raṇe)on the battlefield; hanyuḥ (hanyuḥ)shall kill; tat (tat)that; me (me)to me; kṣhema-taram (kṣhema-taram)better; bhavet (bhavet)would be;
Translation (English)

If the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should slay me in battle, unresisting and unarmed, that would be better for me.

Translation (Hindi)

यदि मुझ शस्त्ररहित और प्रतिकार न करने वाले को ये शस्त्रधारी कौरव रण में मारें, तो भी वह मेरे लिये कल्याणकारक होगा।

Verse Summary(English)

This verse presents the moment as follows: If the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should slay me in battle, unresisting and unarmed, that would be better for me. It prepares the reader to see the outer battle as the setting for an inner moral and spiritual struggle.

Verse Summary(Hindi)

यदि मुझ शस्त्ररहित और प्रतिकार न करने वाले को ये शस्त्रधारी कौरव रण में मारें, तो भी वह मेरे लिये कल्याणकारक होगा। यह श्लोक अर्जुन के विषाद को उस बिंदु तक ले जाता है जहाँ उसे उच्च मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है।

In this verse, the narrative of the Bhagavad Gita advances through a concrete moment on the battlefield. The verse says: If the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should slay me in battle, unresisting and unarmed, that would be better for me. Its immediate meaning belongs to the scene of Kurukshetra, yet its deeper importance lies in the way it reveals despair, nonviolence impulse, surrender, arjuna vishada. Chapter 1 does not begin with abstract doctrine; it begins with human pressure, family memory, duty, fear, and moral uncertainty. This makes the teaching practical from the start. The verse helps us see that spiritual wisdom often arises when ordinary judgment is no longer enough. As the crisis becomes sharper, Arjuna and the reader are brought toward the need for guidance, discrimination, and surrender to a higher understanding.

In Gita 1.46, the verse belongs to Arjuna's final despondency, where refusal to act becomes the immediate condition for receiving higher instruction. Its immediate statement is: If the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should slay me in battle, unresisting and unarmed, that would be better for me. The Sanskrit frame begins from "यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः। धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।।1.46।।", placing the reader inside a field where karma is not abstract theory but impending action. At this level the verse concerns vishada ripening into surrender; the refusal to harm before its dharmic status is clarified; the precondition for receiving wisdom. The deeper issue is how dharma is obscured when the embodied person, functioning through prakriti, reads events through fear, role, kinship, or expectation. From an Advaitic angle, the verse shows the instability of identification with the empirical situation: the mind mistakes relational and bodily conditions for the whole truth of the self. From a devotional reading, Arjuna's position also exposes the need for guidance that exceeds personal calculation; without orientation toward Krishna, even sincere emotion can become moha rather than wisdom. A general ethical interpretation adds another distinction: renunciation is not the refusal of difficulty, and action is not purified merely because it is socially required. The Gita will insist that both action and withdrawal must be judged by insight, attachment, and alignment with dharma. Thus the verse contributes to the architecture of Chapter 1 by tightening the knot that Chapter 2 will untie philosophically. It prepares the movement from vishada to jnana: confusion is not dismissed, but made transparent enough to be transformed. For contemplation, the verse asks the serious reader to observe where perception is already colored by possession, anxiety, pity, or pride.

इस श्लोक का मुख्य अर्थ यह है कि गीता जीवन के कठिन निर्णय-क्षेत्र में घटित होती है। श्लोक का भाव है: यदि मुझ शस्त्ररहित और प्रतिकार न करने वाले को ये शस्त्रधारी कौरव रण में मारें, तो भी वह मेरे लिये कल्याणकारक होगा।। इन अंतिम श्लोकों में अर्जुन की निराशा चरम पर पहुँचती है। उसका शस्त्र छोड़ना कमजोरी मात्र नहीं, बल्कि उस आंतरिक टूटन का संकेत है जहाँ से वास्तविक उपदेश आरंभ होगा। इसलिए यह प्रसंग केवल घटना का वर्णन नहीं करता, बल्कि उस मनःस्थिति को भी खोलता है जिसमें मनुष्य बाहरी परिस्थिति को मोह, भय और कर्तव्य-बोध के साथ देखता है। दार्शनिक दृष्टि से यह श्लोक निराशा, अहिंसा की भावना, समर्पण, अर्जुन विषाद जैसे विषयों को सामने लाता है। गीता में शरीर, संबंध और परिस्थिति प्रकृति के क्षेत्र में आते हैं; वे परिवर्तनशील हैं और मन को प्रभावित करते हैं। पर आत्मा का विवेक समझाता है कि केवल भावुक प्रतिक्रिया ही धर्म नहीं होती। कर्म का मूल्य इस बात से तय होता है कि वह आसक्ति और अहंकार से प्रेरित है या स्पष्ट बुद्धि और स्वधर्म से। जीवन में इस श्लोक का उपयोग व्यावहारिक है। जब कोई व्यक्ति परिवार, समाज, काम या जिम्मेदारी से जुड़े कठिन निर्णय के सामने खड़ा होता है, तब केवल भावना या डर पर्याप्त नहीं होते। गीता सिखाती है कि दृष्टि को शांत और ईमानदार बनाकर देखना चाहिए कि हमारा कदम धर्म, करुणा और विवेक से जुड़ा है या सुविधा और मोह से। इस प्रकार यह श्लोक साधक को अपने भ्रम को पहचानने और सही मार्गदर्शन के लिए तैयार करता है।

Verse
1.46